RESPON ISLAM KEPADA BARAT
*Mohd Saifullah Mohd Zulkifli
www.saifullahzulkifli.blogspot.com
Dalam tulisan saya yang lepas (Majalah I, Oktober 2006) membincangkan susur galur sejarah gerakan tajdid dan diakhirnya saya menyatakan kerisauan kepada ‘trend’ gerakan Islam pada hari ini yang dominannya adalah dari aliran yang disifatkan melampau dan berlebih-lebihan. Dalam fenomena inilah al-Qardawi meletakkan dua kelompok yang digelar sebagai al-Ghulub Tafarraqu fi Deen, kelompok yang melampau dalam agama dan kelompak pelonggar agama Tasahul fi Deen.
Dalam memahami senario ini, kita dapat melihat perbedaan yang ketara terutama dalam konteks sudut pandang Islam kepada dunia ‘Islamic World View’ atau lebih khusus lagi respon Islam kepada barat.
Sejak dari kurun ke-18 senario gerakan Islah dan Tajdid telah berubah daripada gerakan yang bersifat dalaman dunia Islam kepada gerakan yang menjawab permasalahan cabaran ‘challenge and response’, yang berlaku kepada dunia Islam dan barat. Dunia Islam ketika ini menghadapi cabaran dan bertembungan yang teruk kepada Pembaratan ‘Westernization’ dan kerakusan barat kepada penjajahan ‘Imperialisme’. Dalam peringkat ini, Gerakan Islah dan tajdid diperakui memberikan dampak yang besar di dalam menjawab persoalan bagaimana Islam harus berhadapan dan respon kepada barat?
Namun demikian, pada tahap ini dunia Islam mengalami ketidakupayaan sehingga diistilahkan sebagai ‘colonizable’ atau kelemehan umat Islam yang akhirnya membuatkan kita sendiri mampu untuk dijajah seperti yang diistilahkan Malik Bennabi. Dunia Islam berhadapan dengan barat dalam keadaan yang amat lemah. Malah ada sesetengah mendakwa ini adalah waktu zaman gelap Islam.
Proses pembaratan ‘Westernization’ dapat dilihat melalui beberapa inflitrasi atau pendekatan iaitu melalui teknologi, terutama teknologi dalam ketenteraan, sains, percetakkan dan media. Kedua adalah inflitrasi melalui budaya yang barat cuba canangkan kepada dunia Islam bahawa budaya baratlah sebagai budaya yang mampu mengangkat martabat bangsa dunia Islam, akibatnya berlaku masalah keyakinan yang teruk kepada sistem Islam. Kesan ini dapat dilihat kepada Mesir pada ketika itu malah sehingga ke hari ini. Yang ketiga adalah penjajahan ketenteraan yang dilakukan kepada dunia Islam. Dunia Islam dibahagi-bahagikan sesedap rasa dan pada ketika ini membuahkan bibit awal kepada kejatuhan sistem khilafah Islam dan kewujudan nasionalisme negara bangsa. Antara yang terkenal Libya diberi kepada Itali, Mesir dan tebing barat kepada British dan beberapa kawasan lain kepada Perancis.
Di dalam melihat persoalan bagaimana Islam respon atau mengambil sikap terhadap barat, terdapat baberapa orientasi pendekatan yang diberikan. Pertama adalah ‘trend’ orientasi barat. ‘Trend’ ini dilihat pro kepada barat yang melihat sistem barat dan segala yang lahir dari barat adalah yang terbaik. Kelompok ini berpandangan bahawa ianya adalah reality bahawa Dunia Islam hanya boleh menyelesaikan masalah melalui kerjasama dengan barat dengan pendekatan orientasi sekular barat.
Melalui pendekatan dan sudut pandang dunia yang begini ramai ahli politik dunia Islam telah bertindak untuk berkerjasama dan menjalinkan hubungan dengan barat. Contoh yang terbaik seperti mana yang telah saya maklumkan adalah mesir sendiri dibawah pemerintahan Muhammad Ali Bashar dan kaum kerabatnya sejak dari 1805-1952. Muhammad Ali Bashar serta keluarganya yang memerintah mesir dengan penuh korupsi idea barat. Termasuklah cucunya yang memerintah mesir Khadive Ismail dari 1863-1879.
Pembaratan Westenisasi yang berlaku bukan sahaja dalam sektor politik melalui sistem sekular malah dalam bidang pendidikan juga dibaratkan secara rakus Mereka menjadi lebih barat daripada barat sendiri. Beliau telah menghantar seorang pemikir mesir Rifa’ Rafi’ at-Tantawi ke Paris untuk belajar di sana dan melakukan gagasan pembaratan. Beliau juga menulis buku ‘Westenised Eagyp’. Begitu juga Khairuddin al-Tunisi dengan tulisan besar beliau, al-Ihwal al-Mahaliq, Ali abdul Raziq dengan buku kontroversi, Islam wa Usul al-hukm, begitu juga pemikir Taha Hussein yang kemudian menjadi menteri pendidikan mesir al- Mustaqbal al-thaqafa dan pada akhir hidup beliau, beliau bertaubat dan menulis mar’atul Islam atau cerminan Islam yang menolak semua fahaman-fahaman barat beliau yang pernah ditulis sebelum itu.
Kelompok-kelompok sebegini yang akhirnya mempelopori gerakan liberal dalam agama. Dalam konteks kita pada hari ini istilah Islam Liberal amat sinonim dengan permasalahan umat kontemporari. Ini adalah merupakan salah satu daripada cabang ekstrimse yang ingin melonggarkan agama sepertimana yang digelar oleh al-Qardhawi sebagai tasahul fi Deen atas nama Islah dan Tajdid atau gerakan pembaharuan dalam konteks yang mereka terjemah sendiri dengan sewenang-wenangnya.
Dalam kelompok sebegini, pintu ijtihad dibuka seluas-luasnya sehingga berpaling dari dalil dan nas Quran dan Sunnah yang sebenar. Gerakan dan fahaman songsang seperti anti hadith dan femenisme dalam Islam lahir. Mereka mengambil bulat-bulat idea dan konsep yang dibawa daripada barat. Kepercayaan yang mengatakan bahawa Islam mundur kerana agama dan ajarannya, membuatkan ramai dikalangan tokoh-tokoh yang lahir dari pegangan sudut pandang ini melonggarkan atau mengenepikan Al-Quran dan Sunnah. Malah antara intipati besar mereka adalah rekonstruksi atau menafsiran semula al-Quran dan Sunnah sebagaimana yang dicanang oleh orientalis barat.
Kelompok eksrim atau melampau yang kedua adalah kelompok yang mana sudut pandangnya amat kontra dan berbeda daripada yang pertama. Respon dan sikap mereka kepada barat adalah penolakkan mutlak (total rejection). Dalam konteks ini agak sukar untuk diperbincangkan. Ia adalah kerana perkara pokok yang menjadi fundamental dalam Islam adalah betul dalam erti kata kelompok begini juga berkehendakkan Islam atas nama perjuangan Islam.
Namun demikian yang menjadi perbahasan adalah sudut pandang dunianya ‘world view’ yang seringkali menjadi tegangan antara Dunia Islam dan Barat. Penolakkan mutlak kepada barat tanpa bersikap hikmah dan objektif, pintu ijtihad dan kepelbagaian pandangan ditutup serapat-rapatnya, kecenderungan untuk berbalah dalam soal-soal yang furu’ atau cabang dalam Islam malah al-Qardhawi dan Syeikh Ramadhan al-Buti sendiri mendakwa persoalan yang dibawa tidak memberikan kebaikkan kepada ummat tetapi hanya menyusahkan lagi. Yang lebih menarik kelompok ini mudah didekati oleh golongan muda kerana gerakannya bersifat emosi yang membakar.
Mungkin tidak sihat untuk saya menamakan tokoh-tokoh yang banyak mempelopori gerakan sebegini, tetapi satu penilaian semula harus ditimbang di dalam perjalanan kita berjuang dan berdakwah. Perjuangan dakwah ini adalah berperingkat sifatnya, yang mengambil kira aspek maslahah masa dan tempat. Perjuangan rasulullah saw sendiri mengambil masa 23 tahun.
Kecenderungan untuk kelompok sebegini kepada penjuzukkan atau pemisahan antara barat dan Islam atau lebih terkenal dengan tema ‘Dar Harb’, Dar Kufr’ yang cenderung untuk meletakkan sama ada hitam atau putih, Islam atau kafir.Penglebelan dan pemisahan sebegini hanya akan menambahkan lagi ketegangan antara dunia barat dan Islam. Fenonema Islamphobia akan terus menebal, fitnah kepada Islam akan terus menggunung.
Kita perlu sedar bahawa Islam kini di Barat menjadi ‘the fastest growing religion’ bukan sahaja dalam konteks kekeluargaan, Islam lebih ‘produktif’, malah di Britain sendiri lebih dari 10 orang sehari yang bertukar agama memeluk Islam. Gerakan Islam di barat lebih subur berbanding di dunia arab. Di dunia arab tokoh-tokoh Islam dan gerakan dakwah menghadapi penentangan yang keras daripada pemerintah. Di eropah pertubuhan dan gerakan Islam lebih bergerak bebas. Malah ramai tokoh-tokoh besar diberi perlindungan suhaka politik oleh pemerintah eropah termasuklah Jamaluddin al-Afghani dan Rachid Ghannoushi yang lebih kontemporari.
Sebab itulah Napolean sendiri menyatakan hasrat bahawa dia menantikan satu masa dimana seluruh eropah ini disatukan menjadi satu bangsa, dan yang akan menyatukannya adalah Islam. Napolean turut menambah bahawa dia sendiri meletakkan hasrat menunggu saat itu. Dalam konteks yang hampir sama, Muhammad Iqbal meletakkan bacaan yang tinggi bahawa Islam akan kembali bangkit dan ia berpusat di eropah.
Justeru, tindakkan untuk memisahkan Islam dan barat adalah merupakan satu kesilapan yang besar dalam sejarah Islam. Gerakan yang bersikap keras dan konfrantasi terhadap barat ini rata-rata dilihat memberikan coretan negetif di mata barat kepada Islam.
Kelompok yang terakhir dalam gerakan Islah dan Tajdid ini, melihat bagaimana untuk menghubung jalinkan dunia Islam dan barat dengan mengambil apa yang baik secara objektif serta melihat dunia barat sebagai sebahagian daripada mad’u yang turut perlu didekati. Malah mereka ini berurusan dan berhubung dengan barat mengikut pengalaman Islam dalam konteks masyarakat madani.
Islam sebagai atur cara hidup yang fleksibel dan universal (al-Alammiyyah) yang sentiasa melihat sesuatu yang baik akan sesuatu tanpa nafikan keburukan yang turut ada. Kelompok yang dilihat sebagai aliran tengah atau yang lebih tepat al-Wasotiyyah tetap berpegang teguh dengan paksi al-Quran dan Sunnah serta mengambil tradisi pengalaman lampau. Pengalaman tradisii turut diharmonikan dengan modeniti.
Barat yang perlu dilihat secara objectif dan mengambil apa yang baik. Melalui pendekatan inilah kita lahirkan gagasan idea Islamisasi, termasuklah Islamisasi Ilmu yang turut di pelopori oleh Ismail R.A Faruqi dan Syed Naquib al-Attas. Dalam konteks politik, al-Maududi menggagaskan sesuatu yang baik kepada demokrasi iaitu Teodemokrasi. Teodemekrasi yang berpanjikan kedaulatan kepada Allah swt dan Al-Quran dan Sunnah sebagai perlembagaan sesebuah negara. Demokrasi itu sendiri bersifat Islami tetapi dua aspek ini kurang ditekankan, jesteru tindakan Maududi untuk Islamisasikan politik demoktrasi di lihat sebagai Islami yang mampu untuk menghubung jalinkan Dunia Islam dan barat.
Daripada ketiga-tiga ‘trend’ sudut pandang Islam kepada Barat ini yang turut membentuk kelompok-kelompok ummat Islam, saya serahkan kepada pembaca untuk menilai. Namun demikian, kita harus ingat bahawa Allah swt membenci orang-orang yang melampau, al-Wasotiyyah dan Hikmah adalah merupakan kunci utama dalam apa sahaja gerakan yang cuba dibawa. Bibit-bibit penyatuan perlu dicari, bibit-bibit perpecahan harus ditutupi. ‘Unity in Diversity’.
www.saifullahzulkifli.blogspot.com
Dalam tulisan saya yang lepas (Majalah I, Oktober 2006) membincangkan susur galur sejarah gerakan tajdid dan diakhirnya saya menyatakan kerisauan kepada ‘trend’ gerakan Islam pada hari ini yang dominannya adalah dari aliran yang disifatkan melampau dan berlebih-lebihan. Dalam fenomena inilah al-Qardawi meletakkan dua kelompok yang digelar sebagai al-Ghulub Tafarraqu fi Deen, kelompok yang melampau dalam agama dan kelompak pelonggar agama Tasahul fi Deen.
Dalam memahami senario ini, kita dapat melihat perbedaan yang ketara terutama dalam konteks sudut pandang Islam kepada dunia ‘Islamic World View’ atau lebih khusus lagi respon Islam kepada barat.
Sejak dari kurun ke-18 senario gerakan Islah dan Tajdid telah berubah daripada gerakan yang bersifat dalaman dunia Islam kepada gerakan yang menjawab permasalahan cabaran ‘challenge and response’, yang berlaku kepada dunia Islam dan barat. Dunia Islam ketika ini menghadapi cabaran dan bertembungan yang teruk kepada Pembaratan ‘Westernization’ dan kerakusan barat kepada penjajahan ‘Imperialisme’. Dalam peringkat ini, Gerakan Islah dan tajdid diperakui memberikan dampak yang besar di dalam menjawab persoalan bagaimana Islam harus berhadapan dan respon kepada barat?
Namun demikian, pada tahap ini dunia Islam mengalami ketidakupayaan sehingga diistilahkan sebagai ‘colonizable’ atau kelemehan umat Islam yang akhirnya membuatkan kita sendiri mampu untuk dijajah seperti yang diistilahkan Malik Bennabi. Dunia Islam berhadapan dengan barat dalam keadaan yang amat lemah. Malah ada sesetengah mendakwa ini adalah waktu zaman gelap Islam.
Proses pembaratan ‘Westernization’ dapat dilihat melalui beberapa inflitrasi atau pendekatan iaitu melalui teknologi, terutama teknologi dalam ketenteraan, sains, percetakkan dan media. Kedua adalah inflitrasi melalui budaya yang barat cuba canangkan kepada dunia Islam bahawa budaya baratlah sebagai budaya yang mampu mengangkat martabat bangsa dunia Islam, akibatnya berlaku masalah keyakinan yang teruk kepada sistem Islam. Kesan ini dapat dilihat kepada Mesir pada ketika itu malah sehingga ke hari ini. Yang ketiga adalah penjajahan ketenteraan yang dilakukan kepada dunia Islam. Dunia Islam dibahagi-bahagikan sesedap rasa dan pada ketika ini membuahkan bibit awal kepada kejatuhan sistem khilafah Islam dan kewujudan nasionalisme negara bangsa. Antara yang terkenal Libya diberi kepada Itali, Mesir dan tebing barat kepada British dan beberapa kawasan lain kepada Perancis.
Di dalam melihat persoalan bagaimana Islam respon atau mengambil sikap terhadap barat, terdapat baberapa orientasi pendekatan yang diberikan. Pertama adalah ‘trend’ orientasi barat. ‘Trend’ ini dilihat pro kepada barat yang melihat sistem barat dan segala yang lahir dari barat adalah yang terbaik. Kelompok ini berpandangan bahawa ianya adalah reality bahawa Dunia Islam hanya boleh menyelesaikan masalah melalui kerjasama dengan barat dengan pendekatan orientasi sekular barat.
Melalui pendekatan dan sudut pandang dunia yang begini ramai ahli politik dunia Islam telah bertindak untuk berkerjasama dan menjalinkan hubungan dengan barat. Contoh yang terbaik seperti mana yang telah saya maklumkan adalah mesir sendiri dibawah pemerintahan Muhammad Ali Bashar dan kaum kerabatnya sejak dari 1805-1952. Muhammad Ali Bashar serta keluarganya yang memerintah mesir dengan penuh korupsi idea barat. Termasuklah cucunya yang memerintah mesir Khadive Ismail dari 1863-1879.
Pembaratan Westenisasi yang berlaku bukan sahaja dalam sektor politik melalui sistem sekular malah dalam bidang pendidikan juga dibaratkan secara rakus Mereka menjadi lebih barat daripada barat sendiri. Beliau telah menghantar seorang pemikir mesir Rifa’ Rafi’ at-Tantawi ke Paris untuk belajar di sana dan melakukan gagasan pembaratan. Beliau juga menulis buku ‘Westenised Eagyp’. Begitu juga Khairuddin al-Tunisi dengan tulisan besar beliau, al-Ihwal al-Mahaliq, Ali abdul Raziq dengan buku kontroversi, Islam wa Usul al-hukm, begitu juga pemikir Taha Hussein yang kemudian menjadi menteri pendidikan mesir al- Mustaqbal al-thaqafa dan pada akhir hidup beliau, beliau bertaubat dan menulis mar’atul Islam atau cerminan Islam yang menolak semua fahaman-fahaman barat beliau yang pernah ditulis sebelum itu.
Kelompok-kelompok sebegini yang akhirnya mempelopori gerakan liberal dalam agama. Dalam konteks kita pada hari ini istilah Islam Liberal amat sinonim dengan permasalahan umat kontemporari. Ini adalah merupakan salah satu daripada cabang ekstrimse yang ingin melonggarkan agama sepertimana yang digelar oleh al-Qardhawi sebagai tasahul fi Deen atas nama Islah dan Tajdid atau gerakan pembaharuan dalam konteks yang mereka terjemah sendiri dengan sewenang-wenangnya.
Dalam kelompok sebegini, pintu ijtihad dibuka seluas-luasnya sehingga berpaling dari dalil dan nas Quran dan Sunnah yang sebenar. Gerakan dan fahaman songsang seperti anti hadith dan femenisme dalam Islam lahir. Mereka mengambil bulat-bulat idea dan konsep yang dibawa daripada barat. Kepercayaan yang mengatakan bahawa Islam mundur kerana agama dan ajarannya, membuatkan ramai dikalangan tokoh-tokoh yang lahir dari pegangan sudut pandang ini melonggarkan atau mengenepikan Al-Quran dan Sunnah. Malah antara intipati besar mereka adalah rekonstruksi atau menafsiran semula al-Quran dan Sunnah sebagaimana yang dicanang oleh orientalis barat.
Kelompok eksrim atau melampau yang kedua adalah kelompok yang mana sudut pandangnya amat kontra dan berbeda daripada yang pertama. Respon dan sikap mereka kepada barat adalah penolakkan mutlak (total rejection). Dalam konteks ini agak sukar untuk diperbincangkan. Ia adalah kerana perkara pokok yang menjadi fundamental dalam Islam adalah betul dalam erti kata kelompok begini juga berkehendakkan Islam atas nama perjuangan Islam.
Namun demikian yang menjadi perbahasan adalah sudut pandang dunianya ‘world view’ yang seringkali menjadi tegangan antara Dunia Islam dan Barat. Penolakkan mutlak kepada barat tanpa bersikap hikmah dan objektif, pintu ijtihad dan kepelbagaian pandangan ditutup serapat-rapatnya, kecenderungan untuk berbalah dalam soal-soal yang furu’ atau cabang dalam Islam malah al-Qardhawi dan Syeikh Ramadhan al-Buti sendiri mendakwa persoalan yang dibawa tidak memberikan kebaikkan kepada ummat tetapi hanya menyusahkan lagi. Yang lebih menarik kelompok ini mudah didekati oleh golongan muda kerana gerakannya bersifat emosi yang membakar.
Mungkin tidak sihat untuk saya menamakan tokoh-tokoh yang banyak mempelopori gerakan sebegini, tetapi satu penilaian semula harus ditimbang di dalam perjalanan kita berjuang dan berdakwah. Perjuangan dakwah ini adalah berperingkat sifatnya, yang mengambil kira aspek maslahah masa dan tempat. Perjuangan rasulullah saw sendiri mengambil masa 23 tahun.
Kecenderungan untuk kelompok sebegini kepada penjuzukkan atau pemisahan antara barat dan Islam atau lebih terkenal dengan tema ‘Dar Harb’, Dar Kufr’ yang cenderung untuk meletakkan sama ada hitam atau putih, Islam atau kafir.Penglebelan dan pemisahan sebegini hanya akan menambahkan lagi ketegangan antara dunia barat dan Islam. Fenonema Islamphobia akan terus menebal, fitnah kepada Islam akan terus menggunung.
Kita perlu sedar bahawa Islam kini di Barat menjadi ‘the fastest growing religion’ bukan sahaja dalam konteks kekeluargaan, Islam lebih ‘produktif’, malah di Britain sendiri lebih dari 10 orang sehari yang bertukar agama memeluk Islam. Gerakan Islam di barat lebih subur berbanding di dunia arab. Di dunia arab tokoh-tokoh Islam dan gerakan dakwah menghadapi penentangan yang keras daripada pemerintah. Di eropah pertubuhan dan gerakan Islam lebih bergerak bebas. Malah ramai tokoh-tokoh besar diberi perlindungan suhaka politik oleh pemerintah eropah termasuklah Jamaluddin al-Afghani dan Rachid Ghannoushi yang lebih kontemporari.
Sebab itulah Napolean sendiri menyatakan hasrat bahawa dia menantikan satu masa dimana seluruh eropah ini disatukan menjadi satu bangsa, dan yang akan menyatukannya adalah Islam. Napolean turut menambah bahawa dia sendiri meletakkan hasrat menunggu saat itu. Dalam konteks yang hampir sama, Muhammad Iqbal meletakkan bacaan yang tinggi bahawa Islam akan kembali bangkit dan ia berpusat di eropah.
Justeru, tindakkan untuk memisahkan Islam dan barat adalah merupakan satu kesilapan yang besar dalam sejarah Islam. Gerakan yang bersikap keras dan konfrantasi terhadap barat ini rata-rata dilihat memberikan coretan negetif di mata barat kepada Islam.
Kelompok yang terakhir dalam gerakan Islah dan Tajdid ini, melihat bagaimana untuk menghubung jalinkan dunia Islam dan barat dengan mengambil apa yang baik secara objektif serta melihat dunia barat sebagai sebahagian daripada mad’u yang turut perlu didekati. Malah mereka ini berurusan dan berhubung dengan barat mengikut pengalaman Islam dalam konteks masyarakat madani.
Islam sebagai atur cara hidup yang fleksibel dan universal (al-Alammiyyah) yang sentiasa melihat sesuatu yang baik akan sesuatu tanpa nafikan keburukan yang turut ada. Kelompok yang dilihat sebagai aliran tengah atau yang lebih tepat al-Wasotiyyah tetap berpegang teguh dengan paksi al-Quran dan Sunnah serta mengambil tradisi pengalaman lampau. Pengalaman tradisii turut diharmonikan dengan modeniti.
Barat yang perlu dilihat secara objectif dan mengambil apa yang baik. Melalui pendekatan inilah kita lahirkan gagasan idea Islamisasi, termasuklah Islamisasi Ilmu yang turut di pelopori oleh Ismail R.A Faruqi dan Syed Naquib al-Attas. Dalam konteks politik, al-Maududi menggagaskan sesuatu yang baik kepada demokrasi iaitu Teodemokrasi. Teodemekrasi yang berpanjikan kedaulatan kepada Allah swt dan Al-Quran dan Sunnah sebagai perlembagaan sesebuah negara. Demokrasi itu sendiri bersifat Islami tetapi dua aspek ini kurang ditekankan, jesteru tindakan Maududi untuk Islamisasikan politik demoktrasi di lihat sebagai Islami yang mampu untuk menghubung jalinkan Dunia Islam dan barat.
Daripada ketiga-tiga ‘trend’ sudut pandang Islam kepada Barat ini yang turut membentuk kelompok-kelompok ummat Islam, saya serahkan kepada pembaca untuk menilai. Namun demikian, kita harus ingat bahawa Allah swt membenci orang-orang yang melampau, al-Wasotiyyah dan Hikmah adalah merupakan kunci utama dalam apa sahaja gerakan yang cuba dibawa. Bibit-bibit penyatuan perlu dicari, bibit-bibit perpecahan harus ditutupi. ‘Unity in Diversity’.
______________________________________
*Mohd Saifullah Mohd Zulkifli adalah merupakan Naib Presiden (Antarabangsa) Persatuan Kebangsaan Pelajar Islam Malaysia (PKPIM) yang masih menuntut di Universiti Islam Antarabangsa. Beliau boleh dihubungi melalaui email saifullahul_maslul@yahoo.co.uk
di pos oleh <$BlogItemAuthorNickname$> pada 7:07 AM,
0 pendapat:
